Само буди оно што јеси.
мало дрво са црвеним бобицама
Савет је подједнако луд, колико и неизбежан. То је подразумевани рецепт за сваку напету ситуацију: састанак на слепо, говор, разговор за посао, прва вечера са потенцијалним тазбинама. Опусти се. Понашајте се природно. Само буди оно што јеси.
Али када сте нервозни, како можете бити сами? Како се можете присилити да се опустите? Како можете покушати да не покушате?
Нема смисла, али парадокс је од суштинског значаја за цивилизацију, сматра Едвард Слингерланд. Он је развио теорију спонтаности засновану на миленијумима азијске филозофије и деценијама истраживања психолога и неуронаучника.
Он то назива парадоксом ву веи -а, кинеског израза за радњу без напора. Изражен ооо-ваи, има сличности са концептом протока, оним стањем без напора који траже спортисти, али се примењује на много више од спорта. Ву веи је саставни део романтике, религије, политике и трговине. Зато неки лидери имају харизму и зашто руководиоци инсистирају на пијаној вечери пре него што закључе договор.
Древни значај ву веија постао је јаснији научницима од открића 1993. траке од бамбуса у гробници у селу Гуодиан у централној Кини.
Текстови о бамбусу, састављени више од три века пре Христа, говоре надобудним политичарима да морају имати инстинктиван осећај за своје дужности према надређенима: Ако покушате да будете синови, ово није права синовство; ако покушате да будете послушни, ово није права послушност. Не можете покушати, али не можете и не покушати.
Тај парадокс од тада заокупља филозофе и теологе, како Слингерланд објашњава у својој новој књизи, Покушавајући да не покушавам: Уметност и наука о спонтаности. Једна школа је фаворизовала конфуцијански приступ милости без напора, што захтева велики почетни напор.
Снагом воље и строгим придржавањем правила, традиција и ритуала, конфуцијански господин је требало да научи правилно понашање тако темељито да ће му то на крају постати друга природа.
Али да ли је то аутентичан ву веи? Не према супарничкој школи таоиста која је настала отприлике у исто време када и конфуцијанизам, у петом веку пре нове ере. Уместо да следе строгу обуку и ритуале које је захтевао Конфучије, таоисти су настојали да ослободе природне врлине у себи.
Презирали су традиционалну музику у корист функиер новог стила са ритмом. Наглашавали су личну медитацију уместо формалне стипендије.
Варијације ове расправе догодиле би се међу зен -будистичким, хиндуистичким и кршћанским филозофима, а наставиле би се и данас међу психолозима и неурознанственицима тврдећи колико се моралност и понашање воде рационалним изборима или несвјесним осјећајима.
Како год да се ву веи постигне, нема расправе о харизматичном ефекту који он ствара. Он преноси аутентичност која вас чини привлачним.
Начин да задивите некога на првом састанку је да не изгледате превише очајнички да бисте импресионирали. Пре него што потпишу велики посао, пословни људи често инсистирају на упознавању потенцијалних партнера на пијаном оброку јер алкохол отежава лажирање осећања. Неурознанственици су постигли исти ефекат у скенерима мозга применом магнетних поља која потискују когнитивну способност контроле, па људима отежава изговарање убедљивих лажи.
Пијање је у суштини чин менталног разоружања, пише Слингерланд. На исти начин на који вам руковање с неким убеђује да не држите оружје, обарање неколико хитаца текиле је попут провере вашег префронталног кортекса на вратима.
Али ако опијање није опција, која је најбоља стратегија за ву веи - покушавати или не покушавати? Слингерланд препоручује комбинацију.
Свесни напори су неопходни да би се научила вештина, а конфуцијански нагласак на следењу ритуала у складу је са психолошким истраживањима која показују да имамо ограничену количину воље. Обучавање себе да аутоматски следите правила може бити ослобађајуће јер чува когнитивну енергију за друге задатке.
Али покушаји могу постати контрапродуктивни, што су таоисти препознали и психолози показали у експерименту са клатном. Када је неко ко је држао клатно добио инструкције да га не помери, напор је изазвао његово још веће померање.