Chandralekhain rad je bio pionirski, što je otvorilo put onome što danas poznajemo kao pokret savremenog plesa Pre klasičnog oživljavanja Bharatanatyam-a 1929. godine, to je bila plesna forma koju su izvodili devdasi, smatran previše erotskim, a neki su ga nazivali vulgarnim. Dakle, rani pioniri su uzeli klasičnu formu, očistili je i dezinfikovali, čineći je veoma glatkim i ispravnim, što niko ne bi imao ništa protiv da pusti svoje ćerke da uče, kaže pisac i likovni kritičar Sadanand Menon. Ali poznata plesačica Chandralekha odlučila je da oživi svoju istoriju, umesto da je pusti da se izgubi za moralnu naciju. Kad god bi mladim plesačima, koji su dolazili iz Kalakšetre i drugih škola za obuku, postalo previše teško da pokušaju određene plesne pokrete, Chandralekha bi sama pokazala korake. Jedan takav primer može se videti na njenoj fotografiji nemačkog fotografa Bernda Merceniha, ispred pozorišta OddBird u Delhiju.
Inspirisana pečatom Mohendžo Daro koji počiva u Nacionalnom muzeju zvanom Šakambari, gde žena leži naopačke i gde se vidi ceo univerzum kako raste iz njene vagine, Chandralekhina seda kosa leži na zemlji i čini osnovu crno-bele fotografije, dok njeno telo sedi naopako u pozi koja prkosi gravitaciji, dok joj noge leže širom otvorene u vazduhu.
Oko 75 fotografija koje je kurirala njena bliska pomoćnica Menon otvaraju ulaz u njen koreografski rad koji obuhvata 20 godina kroz izložbu Remembering Chandralekha, vrhunac ovogodišnjeg Ignite-a! Festival savremenog plesa. Chandralekhin rad se smatra pionirskim, onoga što danas nazivamo pokretom savremenog plesa. Zato smo mislili da to predstavimo kao deo festivala, kaže Menon. Sa najranijim radovima koji datiraju iz 1984. godine, izložba okuplja fotografije Menon, njenog bliskog prijatelja Dašrat Patela, Merzenića, Raghu Raija i Ragvendra Raoa, između ostalih.
Patelina fotografija iz 1987. pod nazivom Namaskar ima grupu plesača koji stoje visoko ispred njene kuće, ušuškani blizu obale mora u Besant Nagaru u Čenaju, sa preklopljenim rukama kako bi ponovili tradicionalni oblik pozdrava. Gde radimo namaskar? Da li je to oblik gubljenja dostojanstva pred nekim i mlohavosti, ili hvata dostojanstvo tela. To je ono što je Chandralekha istražio kroz komad, kaže Menon. Tu je i scena koja prikazuje plesnu produkciju Lilavati iz 1989. godine, koja tumači indijski tekst o matematici jednog od najvećih indijskih matematičara Bhaskaracharya, kroz ples, muziku i poeziju.
Proširujući odnos koji je Chandralekha delila sa ljudskim telom u svojim produkcijama, Menon kaže: 'Nije joj baš smetao deo plesa, već je imala pitanja zašto neko pleše i šta to znači. Bila je veoma uznemirena načinom na koji se ples učio i kako je postao razvodnjen. Telo je ležalo potpuno skriveno iza svih ovih stvari. Bilo je mnogo konvencija kao da plesačica mora da pokaže lice a ne leđa, a previše skakanja nije dozvoljeno. Želela je da razgoli telo i ponovo ga pogleda, istražujući odakle energija dolazi u našem telu, da li iz prsta, lakta ili ramena i zašto je proizvodimo.
Izložena ispred pozorišta OddBird je slika Raghu Raija veličine zida na kojoj je Chandralekha sedi na vrhu muškarca, dok je igrala sekvencu pod nazivom Naravahana iz Angike, koja je postavljena na NCPA, Mumbai, 1985. Ovde je bila žena koja koristi muškarca kao vozilo.
To se vidi u mitologijama gde se boginje voze na vozilima, slično kao što Durga jaše lava i Sarasvati na labudu, kaže Menon. Chandralekha je, s druge strane, ponovo zamislio zašto nijedna boginja jaše čoveka kao vozilo. To je povratak u zamišljenu prošlost u kojoj su žene imale tu moć i autonomiju, gde su se mogle predstaviti kao moćne žene, koje su uglavnom same stvorene i nisu robovale bilo kakvoj društvenoj vezi. Ova znamenita predstava promenila je putanju onoga što se mislilo o klasičnom plesu. Svako ko ga je video nikada ga nije zaboravio jer je stvorio moćnu viziju, kaže on.
Sećanje na Chandralekha je u OddBird Theatre, Chhattarpur, do 16. oktobra