Трагач за бесконачношћу

Нијансирана реконструкција учења Рамакрисхне Парамханса

Добро је познато да је Рамакрисхнин духовни пут достигао стање вијнане, интимног познавања Бога као ананта.

Бесконачни путеви до бесконачне стварности: Шри Рамакришна и међукултурна филозофија религије
Према Махараџу
Окфорд Университи Пресс
350 страна
Рс 850

Бесконачни путеви до бесконачне стварности је дело које ломи путеве. То је филозофски оштроумна, текстуално скрупулозна и маштовито суптилна реконструкција учења Рамакрисхне Парамханса. Лако је свести Рамакришну на било ког мистика, чије искуство запањује или у тишину скептицизма; исто је тако лако свести његова усмена учења на педагошку вежбу, која се више бави изграђивањем него интелектуалном кохерентношћу. Док се Рамакрисхнино искуство третира као кључно за његово разумевање, Аион Махарај га такође третира као филозофа необичне дубине и доследности. Друго, са вредном аргументационом строгошћу, његова књига пресеца толико тога што је окарактерисало недавну науку о Рамакрисхни. Чинећи то, Аион Махарај заузима врло осебујан интерпретативни став. Добро је познато да је Рамакрисхнин духовни пут достигао стање вијнане, интимног познавања Бога као ананта.

Рамакрисхна је био предмет критике из два различита правца. Било који од филозофа је тврдио да не могу схватити како искуства могу бити и лична и безлична, иманентна и трансцендентна у исто време. Они су свели ове филозофске тврдње на општи еклектицизам или синкретизам, који више указују на Рамакрисхнине великодушне симпатије него на кохерентну доктрину. Или су тврдили да је његова добро позната доктрина религијског плурализма на крају хијерархијски конструкт који кулминира ауторитетом Веданте.

бели паук са пругастим ногама

Аион Махарај, који је и заређени монах и филозоф образован на Беркелеиу, обавља величанствен посао одбране Рамакрисхне од оптужбе за неселективни еклектицизам с једне стране или прикривену хијерархију с друге стране. Он помно реконструише Рамакришнину мисао око четири стуба: природа Божје бесконачности, природа верског плурализма, епистемологија мистичног искуства и проблем зла. У свакој од ове четири области, Махарај напредује оригиналну интерпретативну тезу и доводи Рамакрисхну у дијалог са упоредном филозофијом и религијском праксом.

црвени цветови са жутим средиштем

Које су Махараџеве посебне тврдње? О бесконачности божанског, он тврди да Рамакрисхна заузима став који се разликује и од Санакре и од Рамануџана, и ближи филозофу из 17. века Висхванатха Цхакравартин, за кога је кључни текст стих 1.2.11 Бхагавата Пуране (сада доступно у новом преводу од сумњиве Бибек Деброи) где се стварност може доживети као брахмана, параматма и бхагван. Једини заокрет који даје Рамакрисхна је да не постоји онтолошко поређење ових искустава у хијерархији. За разлику од многих савремених коментатора, Махарај не преувеличава дисконтинуитете између Рамакрисхне и његових претходника.

Поглавље о природи религијског плурализма изузетно је суптилно. Његова централна тврдња је двострука: различите религије су различити путеви до спасоносног искуства. За ову тврдњу је могуће расправљати, а да се не тврди да то имплицира да су све религије исте. Махарај брани Рамакрисхну од оптужбе да се Рамакрисхнин положај на крају завршава супериорношћу Веданте. Ова оптужба почива на мешању Рамакрисхнине метатезе о верском плурализму са његовим тврдњама о веданти. Иако то не говори изричито, Махарај такође тврди да је спасоносно искуство заједнички циљ свих религија. То је услов за њихову разумљивост, али то не значи да су исти.

Махарај затим брани епистемичку вредност мистичног искуства и Рамакришнин извештај о његовој варијацији у различитим традицијама. Ово поглавље даје суптилну феноменологију различитих врста искуства и њихов концептуални однос једни према другима. Такође детаљно разјашњава различита стања постојања, од нирвикалпа самадхија до стања бхавамукха: стање у којем се адепт враћа на емпиријски ниво након стања нирвикалпа самадхија. У овом стању - стању правог вигианија - могуће је имати и искуство безобличности нирвикалпа самадхија, и искуство заједнице са личним Богом. Последњи део бави се мучним проблемом зла, где Махарај објашњава Рамакрисхнин приказ зла у смислу стварања светаца. Ово је, на неки начин, најмање задовољавајуће поглавље, не због ограничења Махараџеве анализе, већ због инхерентних потешкоћа у пружању одговора на проблем теодицеје. Чини се да сваки одговор одбацује становиште оних који пате. У случају религије, Витгенштајнова тврдња, да о ономе о чему се не може говорити, треба ћутати, вероватно је прикладнији одговор на проблем зла него на искуство мистицизма.

Бескрајна стварност је задовољство читати: јасна, доступна, поштена и ригорозна. Његове филозофске чари употпуњене су музикалношћу о искуству. Овде Рамакрисхна говори о епистемолошком аспекту божанске бесконачности: Нико не може поставити ограничење Богу говорећи: „Бог је ово, нема више“ (на бенгалском, Тахар ити кара јаи на).

колико има разних врста ракова

Не постоји бесконачна стварност. То је такође подсетник на обилност, осећај лакоће, осветљености, тражења и великодушности који су у срцу праве религиозности. Штета је што су свет трагалаца за бесконачношћу, попут Рамакришне, заменили трагаоци за моћи, маскирани у регенте божанског.

Пратап Бхану Мехта је проректор, Универзитет Асхока, Сонипат