Карма Сутра: Шта је завист, али лоша ментална хигијена

Познато је да различите културе имају свој јединствен начин суочавања са завишћу.

Класичан случај некога ко је патио од такве зависти је принц Дуриодхана из великог епа Махабхарата. Овде се види слика рата Куруксхетра између Пандава и Каурава. (Извор: Викимедиа Цоммонс)

Према Веданти, ми људи смо подложни шест загађења или слабости, наиме - кама (жеља), кродх (љутња), лобх (похлепа), мох (везаност), мадх (ароганција) и матсар (љубомора).

Иако је свака од ових слабости присутна у свима нама, барем једна од њих је доминантни дио наше личности. И та слабост, ако се не држи под контролом, постаје разлог нашег животног пада. Једина слабост, која је потпуно сама себи нанесена, је она зависти.

Опширније

• Карма Сутра: Разлика између знања и постајања, наученог и мудрог
• Карма Сутра: Какав је морао бити Ситин Дивали?
• Карма Сутра: Искоришћавање моћи да дисциплинујемо наше емоције
• Карма Сутра: Неколико фаза нашег живота и стално кретање
• Карма Сутра: Зашто компликујемо свој једноставан живот и ометамо срећу?

Завист, тај осећај огорчености изазван оним што други имају, а ми немамо, изједа нас као паразит. Заслепљује нас за све дарове и квалитете које можда поседујемо и чини нас опседнутим оним што други имају. Мада, природно је осећати одређени степен зависти када је живот обдарио одређене људе са више дарова него што их има према другима, али завидети људима када смо и сами били благословени много је када слабост почиње да нам штети.

Огорчење које имамо према туђем успеху постаје складиште нашег постојања. Ова завист је деструктивна јер не само да уништава наш мир и здравље, већ је и усмерена на наношење штете и брисање предмета наше зависти.

Класичан случај некога ко је патио од такве зависти је принц Дуриодхана из великог епа Махабхарата. Кад његов отац, слепи краљ Дхритрасхтра, види свог сина опрвљеног завишћу према свом рођаку Иудхистри, он каже свом сину: Зашто би неко попут тебе завидео Иудхистри?

И заиста, принц Дуриодхана имао је најбоље на располагању; није имао разлога да завиди. Али то му није било довољно. Видевши да његов рођак Иудисхтра ужива у царској моћи, оправдава своје згражање речима: Незадовољство је у корену просперитета. Зато желим да будем незадовољан. Претвара свој порок у врлину. Због страшне љутње на највећу моћ свог рођака гори дан и ноћ. Његов опис ефекта који завист има на њега готово је поетичан, сушим се као скупљено језерце у врућој сезони.

Овде прочитајте све колумне Карма Сутре.

Стари Грци су веровали да су људи природно завидни. У студији о људском понашању, аутор Петер Валцот приметио је да је завист део човековог основног карактера и расположења. То је зато што ми људи имамо тенденцију да процењујемо своје благостање упоређујући га са оним другог.

Познато је да различите културе имају свој јединствен начин суочавања са завишћу. Грци би избацивали успешне људе најмање 10 година; Индијанци су се носили с тим практикујући одрицање и надали се компензацији у другом свету. Кинези су, с друге стране, имали најинтелигентнији начин да се носе са тим. Били су претерано скромни како не би увредили остале. Они би поткопали њихова постигнућа и сматрали да су то мало вриједни.

Познато је да завист троши нашу менталну енергију и повезана је са лошим здрављем. То је основни узрок многих здравствених проблема. Наше негативне емоције, од којих је и завист, природни су и универзални део онога што смо ми-људи. Али за њих бисмо били божански. Наша људска мана нису толико те негативне емоције колико наше строго порицање. Одбијамо признати, чак ни себи, да бисмо могли патити од ових слабости. Све док живимо у порицању, ове емоције ће наставити да расту и напредују у нама попут отрова у змијском зубу.

дрвеће које расте право нагоре

[релатед-пост]

Прихватимо своју људску слабост. Махабхарата не завиди завист као грех, већ је назива само лошом менталном хигијеном, израз који је изразио писац-уредник Јосепх Епстеин.

Држимо се даље од ових загађења и побољшајмо своје опште здравље. На крају крајева, људска срећа долази из здравог ума и здравог тела.